Petualangan berbagai pertimbangan:
Naturalisme dan Kota pada Abad Pencerahan
Oleh Manfredo Tafuri (3)
Dalam Carceri d'Invenzione, dan khususnya edisi 1760, Piranesi mengungkapkan konsekuensi dari "kehilangan" yang diumumkan di Campo Marzio-nya. Dalam Carceri, krisis ketertiban, bentuk, konsep klasik Stimmung, menganggap konotasi "sosial". Di sini kehancuran konsep ruang menyatu dengan simbolis ke kondisi baru yang diciptakan oleh masyarakat yang berubah secara radikal. ("Romanitas" Piranesi selalu diimbangi oleh kesadaran dan kepedulian yang bergaya Eropa.) Dalam ruang-ruang bangunan ini (penjara) adalah ruang tanpa batas. Apa yang telah hancur adalah pusat dari ruang itu, menandakan korespondensi antara runtuhnya nilai-nilai kuno, dari tatanan kuno, dan "totalitas" dari gangguan tersebut. Alasannya, pencipta kehancuran ini — kehancuran yang dirasakan oleh Piranesi menjadi fatal — berubah menjadi irasionalitas. Tetapi penjara, justru karena tak terbatas, bertepatan dengan ruang keberadaan manusia. Hal ini sangat jelas ditunjukkan oleh adegan-adegan hermetis yang dirancang Piranesi di dalam jajaran garis-garis komposisi "mustahil"-nya. Jadi apa yang kita lihat di Carceri hanyalah kondisi eksistensial baru dari kolektivitas manusia, dibebaskan dan dikutuk pada saat yang sama dengan alasannya sendiri. Dan Piranesi menerjemahkan ke dalam gambar bukan kritik reaksioner dari janji-janji sosial Pencerahan, tetapi nubuatan jernih tentang harus menjadi apa masyarakat nantinya, dibebaskan dari nilai-nilai kuno dan pengekangan konsekuensinya.
Saat ini tidak ada kemungkinan lain selain keterasingan global dan sukarela dalam bentuk kolektif. Penyempitan adalah hukum baru yang tidak masuk akal untuk dipertanyakan. Perlawanan terhadap hukum baru ini dibayar dengan penyiksaan. Perhatikan adegan penyiksaan yang dimasukkan di plakat II Carceri. Bukan tanpa arti bahwa orang yang disiksa digambarkan sebagai makhluk manusia super, di mana mereka mengumpulkan massa yang tidak jelas. Dalam masyarakat yang benar-benar terasing, kebebasan abad keenam belas dan ketujuh belas tidak lagi bisa melarikan diri. "Kepahlawanan" -nya dikutuk dengan ketidakpedulian bahkan oleh Piranesi.
Dengan Piranesi, pengalaman penderitaan tampil pertama kali bentuk modern. Di Carceri kita sudah berada di hadapan penderitaan yang dihasilkan oleh anonimitas pembuatnya dan "keheningan segala hal."
Tampaknya jelas bahwa bagi Piranesi keheningan ini bertepatan dengan ekspresi formal "tanda-tanda’’. Setelah gerhana Rococo di empat Capricci tahun 1741, gambar dan wujudnya direduksi menjadi tanda-tanda kosong. Kesaksian tentang ini adalah bidang bola utuh dari altarnya di Santa Maria del Priorato.
Namun dunia tanda-tanda kosong adalah tempat semua ketidakberaturan. Satu-satunya jalan yang tersisa yang akan digunakan sebagai sistem baru dalam karya Piranesi adalah antisipasi yang sangat melelahkan. Apa yang bersifat negatif pada Piranesi akan muncul kembali dalam pengalaman arsitektural Pencerahan hanya dari waktu ke waktu, sebagai kebangkitan mendadak dari rasa bersalah yang teramat jauh.
Ketidakjelasan dan kekacauan yang melekat pada kota menjelang pertengahan abad kedelapan belas menerima peran representatif baru dalam ekonomi nasional (bahkan jika hubungan struktural antara kota dan negara akan direvolusi beberapa lama kemudian), adalah konsep yang berlaku di bagian terbesar dari perencanaan abad kedelapan belas. Tetapi sangat sulit untuk menemukan kesadaran apa pun dari signifikansi yang diberikan Piranesi terhadap kemunduran bentuk seperti yang ditunjukkan dalam kota dalam karya Woods, Palmer, Adams, George Dance, Jr, Karl Ludwig Engel, atau L'Enfant.
Fragmentasi yang dimasukkan ke dalam perencanaan kota pada tingkat ideologis oleh Laugier dihidupkan kembali dalam teori eklektik Milizia, yang hampir memarafrase perkataan Laugier, menulis:
Kota ibarat hutan, sehingga distribusi kota sama seperti taman. Harus ada alun-alun, persimpangan jalan, dan jalan-jalan lurus dan luas dalam jumlah besar. Tetapi ini tidak cukup. Perlu rencana yang dirancang dengan rasa dan semangat yang kuat, sehingga memiliki keteraturan dan fantasi, euritmis dan variasi: jalan-jalan yang ditata di sini dalam formasi bintang, ada dalam pola cakar, dalam satu bagian dalam rencana herring-bone, di lain seperti kipas, dan paralel, persimpangan di mana-mana dari tiga atau empat jalan di posisi yang berbeda, dengan banyak alun-alun publik, semua berbeda dalam hal ukuran, bentuk, dan dekorasi.
Dalam proposal berikutnya milik Milizia untuk kota semua orang bisa melihat pengaruh dari sensualisme yang dibudidayakan:
Dia yang tidak tahu bagaimana mengubah kesenangan kita tidak akan pernah memberi kita kesenangan. [Kota] sebenarnya merupakan gambaran beragam episode tak terduga yang tak terbatas, keteraturan besar dalam detail, kebingungan, kegemparan dan kekacauan di seluruh bagian.
Milizia melanjutkan:
Rencana kota harus didistribusikan sedemikian rupa sehingga kemegahan keseluruhannya terbagi dalam ketidakterbatasan keindahan tersendiri, semua sangat berbeda dari yang lain. Objek yang sama tidak pernah ditemui dua kali, dan bergerak dari satu ujung ke ujung. Bisa ditemui sesuatu yang baru di setiap sudut, unik dan mengejutkan. Ketertiban harus memimpin, tetapi dalam semacam ketidakberaturan keseluruhan harus memberikan gagasan tertentu tentang ketidakteraturan dan kekacauan, yang seperti itu cocok untuk kota-kota besar.
Ketertiban dan kekacauan, keteraturan dan ketidakteraturan dan dinamika struktur organik. Di sini tentu saja kita telah menempuh jalan yang jauh dari akhir persekutuan Baroque tentang persatuan dalam keberagaman yang dalam Shaftsbury diasumsikan sebagai konotasi mistik.
Pengendalian realitas yang tidak memiliki struktur organik, dilakukan pada bagian yang sangat kurang. Bukan untuk memberikan struktur tetapi, lebih tepatnya, untuk menarik keluar makna kebersamaan yang kompleks: Inilah yang apa yang disuarakan dalam tulisan Laugier, Piranesi, Milizia yang kemudian dan dengan nada yang lebih moderat — orang-orang Quatremere de Quincy memperkenalkan pemikiran ini ke dalam gagasan arsitektural.
Namun, bertolak belakang dengan gagasan ini, muncul permohonan atas kesetiaan pada peraturan yang bersifat tradisi. Dalam mengomentari Milizia's Principt, Giovanni Antolini tidak pernah gagal melawan intuisi teori Milizia, dan untuk membela otoritas Vitruvian dan contoh ideal Galiani. Menentang pengagungan empirisme dan indahnya Woods, Palmer's Bath, dari Edinburgh Cresents dan rencana 1807 untuk kota Milan adalah kekakuan rasionalis proyek Gwynn untuk London, Muratti untuk Bari, dan rencana baru untuk Saint Petersburg dan Helsinki.
Kepentingan khusus untuk tujuan analisis kami adalah perlawanan idealisme yang ditunjukkan oleh sikap Antolini melawan Komisi 1807 untuk rencana Napoleon untuk Milan.
Para anggota Komisi cenderung beroperasi dalam kerangka struktural kota seperti yang telah dikembangkan secara historis, kecuali bahwa mereka mengumumkan penilaian eksplisit pada perkembangan itu. Sebagai produk kekuasaan dan peristiwa yang ditentukan oleh prasangka, mitos, sistem feodal, dan kekuatan Kontra-Reformasi, seluruh struktur historis ibukota Lombard bagi mereka adalah sesuatu yang harus dibuat rasional, untuk diklarifikasi dalam fungsi dan bentuknya. Hal tersebut sangat perlu ditangani dengan cara yang tepat yang bisa mengakomodir bagian-bagian yang sudah ada dan bagian-bagian baru agar menghasilkan hipotesis yang jelas dan tegas tentang struktur fisik kota.
Bukan suatu kebetulan jika Antolini mengambil sikap melawan rencana Napolenik. Jika Komisi cenderung pada kota yang historis, dengan melemahkan ideologi intervensinya sendiri, Antolini menolak konsep saling mengisi tersebut. rencananya untuk Foro Bonaparte hanya satu dan pada waktu yang sama adalah alternatif radikal yang menggantikan sejarah kota dan simbol yang penuh dengan nilai ideologi mutlak, tempat di dalam kota yang tampaknya menghadirkan gabungan keseluruhan dan tujuan mengubah struktur kota dengan merestorasi arsitektur, peran penghubung karakter yang pasti.
Maka perlawanan pun sudah usai. Upaya ini pun melibatkan seluruh cara untuk mempertimbangkan peran komunikatif kota. Sebab pendukung utama Komisi 1807 dari gagasan baru dan pesan fungsional adalah struktur perkotaan. Berlainan dengan hal tersebut, bagi Antolini penyusunan ulang kota dicapai dengan memperkenalkan taman-taman perkotaan yang kacau dan ramai pada jaringan nilai kontradiktori, yang mampu menerangi dampak-dampak yang menolak pengaruh apa pun. baginya, kota merupakan sistem komunikasi yang diringkas dalam “pesan” pasti dan mutlak.
Dua jalan seni modern dan arsitektur di sini sudah digambarkan. Bahkan pertentangan yang melekat dalam semua seni modern: mereka yang mencari ke dalam dasar realitas untuk mengetahui dan mengasimilasi nilai-nilai dan kemalangannya; dan mereka yang ingin melampaui realitas, yang ingin membangun realitas baru, nilai-nilai baru, dan simbol publik baru.
Apa yang membedakan Komisi Napoleon dari Antolini adalah perbedaan yang sama yang memisahkan Monet dari Cezanne, Munch dari Braque, Raoul Hausmann dari Mondrian, Haring dari Mies, atau Rauschenberg dari Vasarely.
Di antara "hutan" Laugier dan formalitas aristokratis Antolini, ada jalan ketiga, yang ditakdirkan untuk menuju cara baru menjalankan dan mengendalikan struktur perkotaan. Rencana L'Enfant untuk Washington, atau untuk Jeffersonville, Jackson, dan Kota Missouri yang terinspirasi oleh teori Jefferson tentang perencanaan kota, menggunakan sarana yang baru sehubungan dengan model Eropa.
Harus ditekankan di sini bahwa pada ideologi naturalistik Amerika abad ke-18 ditemukan bidang perkembangan politik yang tepat. Itu memang Jefferson yang mengakui nilai pedagogis dan institusional arsitektur dengan ketajaman yang tepat.
Bagi Jefferson, penggunaan klasikisme, Palladianisme, dan eksperimentalisme Inggris tidak lebih dari demonstrasi fakta bahwa, dengan Revolusi Amerika, alasan Pencerahan Eropa menjadi panduan praktis untuk "pembangunan demokrasi." Dengan keefektifan yang lebih besar daripada pendukung utama seni yang berkomitmen secara politis di Eropa, Jefferson menjalankan perannya sebagai penyelenggara budaya, memiliki kesempatan untuk melakukannya dalam karya-karya "resmi". Ini adalah peran yang berulang kali dimainkannya sebagai konsultan dalam perencanaan Washington, dalam perancangan Gedung Putih dan Capitol, dan dalam pemugaran Mansion Gubernur di Williamsburg, dan dalam aktivitas arsitekturalnya secara umum.
Untuk dianggap sebagai bagian integral dari ide-ide dan usaha arsitektur Jefferson adalah politik agraris dan antiurbannya.
Hamilton menafsirkan tujuan-tujuan situasi politik — yang dimulai dengan Revolusi Amerika — menjadi ekonomi, dan dengan dingin dan jernih mengejar perkembangan cepat modal finansial dan industri Amerika. Sebaliknya Jefferson tetap setia pada demokrasi yang ada pada tingkat utopia.
Ekonomi pertanian, otonomi lokal dan regional sebagai poros sistem demokrasi, dan pengekangan pengembangan industri semuanya memiliki arti yang jelas bagi Jefferson. Mereka adalah simbol ketakutannya dalam menghadapi proses yang digerakkan oleh Revolusi. Pada dasarnya ini adalah ketakutan akan bahaya involusi, transformasi demokrasi menjadi otoritarianisme baru, yang dihasilkan oleh persaingan kapitalis, pembangunan kota, dan kelahiran dan pertumbuhan proletariat perkotaan.
Dalam pengertian ini Jefferson menentang kota dan melawan perkembangan ekonomi industri. Inilah sebabnya mengapa ia berusaha menghalangi konsekuensi ekonomi logis pada demokrasi.
Dengan dia muncul menjadi "Amerika radikal, atau lebih tepatnya hati nurani ambigu dari para intelektual Amerika, yang mengakui dasar-dasar sistem demokrasi sementara menentang manifestasi konkritnya.
Dilihat dari sudut pandang ini, demokrasi Jefferson lagi-lagi sebuah utopia, tetapi bukan lagi garda depan; sebaliknya, itu adalah utopia dari penjaga belakang. (Secara sepintas kita dapat mencatat hubungan ideologis antara Jefferson dan Frank Lloyd Wright, didiskusikan oleh para kritikus seperti Fitch dan Scully.)
Demokrasi agraria karenanya harus menghargai dirinya sendiri. Monticello, rumah pertanian vila yang dirancang dan dibangun oleh Jefferson untuk dirinya sendiri dalam beberapa tahap (dari sekitar tahun 1769), merupakan monumen utopia agraria. Di Monticello, model Palladio, Scamozzi, dan Morris digunakan secara pragmatis. Di tempat paviliun lateral terpasang ada dua sayap serambi yang beratap serambi yang menyatu dengan inti hunian, yang menonjol dalam kedoknya sebagai kuil vila. Tetapi yang diterapkan ke dalam skema geometrik adalah serangkaian penemuan teknologi dan fungsional, yang mengungkap tujuan arsitek untuk memadukan klasisisme dengan kebutuhan "modern", mendemonstrasikan semua kemungkinan untuk penggunaan klasikisme dan sosial yang kongkrit. (Telah dicatat, misalnya, bahwa di Monticello, dengan perbedaan ruang yang jelas untuk melayani dan dilayani, Jefferson mengantisipasi sesuatu yang menjadi ciri khas Wright dan Kahn.)
Jefferson lebih lanjut mengembangkan programnya dalam karya arsitektur lainnya. Dalam desain untuk rumah-rumah Battersea, Farmington di Kentucky, dan Hutan Poplar — mengikuti sintaksis yang telah diakui Lancaster berasal dari studi karya grafis Morris — ia menggunakan geometri gabungan poligon majemuk dan berpotongan. Jefferson dengan demikian mengantisipasi reduksi menjadi gaya yang murni geometris (dan karena itu sepenuhnya antisimbolis) yang menjadi tahap akhir dari arsitektur Pencerahan di Eropa (lihat karya-karya didaktik Durand dan Dubut).
Aspek heroik dari klasisisme diterima oleh Jefferson sebagai mitos Eropa untuk "dijadikan" Amerika (dan untuk alasan ini bisa digunakan dengan kebebasan dan keterbukaan pikiran). Tetapi ketika aspek heroik ini disajikan sebagai nilai, sebagai alasan yang dibangun, sebagai kualitas yang mampu menyatukan cita-cita yang berbeda dari masyarakat gabungan Amerika Serikat muda, harus disajikan sebagai nilai sosial yang dapat diakses dan dapat diserap.
Utopia Jefferson sang arsitek sepenuhnya diekspresikan dalam "kepahlawanan domestik" dari klasikismenya. Nilai-nilai (baca: gambar Alasan) didatangkan dari Eropa yang telah diuraikan dalam semua kesungguhan mereka, tetapi mereka segera dilepaskan, yang mungkin mengisolasi mereka dari kehidupan masyarakat. Dengan kata lain, mereka kehilangan nuansa sulit diraih.
Dalam hal ini, menarik untuk melihat bagaimana Jefferson bekerja dalam merancang Capitol of Richmond yang baru. Dengan berkonsultasi dengan arsitek Prancis, Clerisseau — Jefferson berada di Prancis pada 1784 — ia mengerjakan ulang model Maison Carree di Nimes, mengubah urutan kolom eksterior (dari Corinthian menjadi Ionic), dan mengirimkan gambar itu ke Amerika. Jadi Richmond Capitol adalah bangunan yang siap pakai di Eropa, yang diadaptasi untuk memuliakan lembaga-lembaga demokrasi baru yang dibuat "suci" oleh kuil sosial ini, menjadi model yang terus-menerus dirujuk dan diulang (lihat Universitas Walter Girard, Bank of Pennsylvania Latrobe di Philadelphia, karya-karya Strickland, dll.)
Jadi suatu perpaduan diupayakan antara visi yang zaman kuno yang sepenuhnya empiris dan yang baru. Jefferson mengusulkan untuk tetap mempertahankan "kebangkitan orang mati" —menggunakan kata-kata Marx — dimanfaatkan oleh Pencerahan Eropa sebagai tanggapan terhadap krisis yang ditimbulkan oleh Revolusi Prancis. Sangat jelas dalam desainnya untuk Universitas Virginia di Charlottesville (1817-1826), di mana ia memanfaatkan konsultasi Thorton dan Latrobe. Kampus universitas, menurut paham Jefferson, harus menjadi "desa akademis": ideologi agrarisnya secara menyeluruh mempengaruhi program pedagogis. Diorganisir dalam skema "U" terbuka, berkumpul di perpustakaan berkubah pusat, universitas dibagi menjadi serangkaian paviliun individu — inti didaktik yang cukup, lengkap dengan tempat tinggal akademis, bergabung bersama di serambi memanjang. Dalam organisasi formal, ketertiban dan kebebasan mencari integrasi mereka. Di satu sisi, paviliun, semua berbeda satu sama lain, menunjukkan fleksibilitas ekstrim dari model klasik. (Dan itu penting bahwa dinding yang membagi kebun, ditempatkan di antara inti didaktik dan tempat tinggal, diberi bentuk bergelombang, menakjubkan untuk kebebasan bentuknya.) Di sisi lain, rencana umum dan kekakuan rotunda (gedung bundar) menyimpulkan secara eksplisit tentang stabilitas, kelanggengan, dan kemutlakan lembaga universitas.
Dengan demikian Jefferson menghasilkan gambaran cergas pertama tentang apa yang akan menjadi upaya paling dramatis dari para intelektual "Amerika radikal": rekonsiliasi mobilitas nilai-nilai dengan stabilitas prinsip, dorongan individu — selalu dirangsang ke titik anarki atau neurosis—dengan dimensi sosial. Ini persisnya adalah kontradiksi yang belum terselesaikan yang de Tocqueville ingin tunjukkan, dalam Democratie en Amerique (1835 - 1840), sebagai bahaya yang menghantui tatanan demokratis yang baru.
Memang benar bahwa ideologi agraria Jefferson mengandaikan optimisme yang besar dan benar-benar menentang keraguan polemik apa pun. Tetapi tentu pada waktunya, dalam hal arsitektur dan perencanaan kota, ideologi seperti itu tidak dapat tahan terhadap fakta bahwa satu-satunya cara yang benar untuk "menggunakan" ideologi Eropa dari Akal Budi adalah untuk mengakui bahwa Utopia (klasikisme arsitektural atau antifederal dan antiurban demokrasi) tidak bisa lagi menjadi cikal bakal barisan depan. Ini benar-benar terbukti dalam sejarah perencanaan Washington dan perkembangan gerakan City Beautiful.
Dalam perencanaan Washington, program ideologi Jeffersonian segera diambil oleh L'Enfant. Pendirian modal mengartikan "dasar dunia baru" ke dalam istilah-istilah visual, dan sesuai dengan keputusan kesatuan dan "pilihan bebas" yang tidak dapat dilakukan oleh keinginan kolektif di Eropa. Dilihat dari sudut ini, bentuk kota baru secara logis mengasumsikan signifikansi primer dan dominan. Pilihan politik yang telah dibuat harus diungkapkan dengan menyesuaikan model Eropa yang ada. Atau, lebih tepatnya, model-model ini harus dicangkokkan ke tradisi perencanaan kota Amerika. L'Enfant sengaja melapisi skema jaringan kolonial — sangat maju untuk masanya — dan skema dikembangkan dari taman Prancis Le Notre, rencana Wren untuk kota London, Karlsruhe abad kedelapan belas, dan Paris yang fantastis di Patte.
Kota dalam L'Enfant's Washington benar-benar alam baru. Model-model yang berasal dari absolutisme dan despotisme Eropa sekarang diambil alih oleh ibukota lembaga-lembaga demokrasi, dan diterjemahkan ke dalam dimensi sosial yang pasti tidak diketahui di masa Versailles Louis XIV. (Juga amat penting bahwa, sementara rencana Washington benar-benar terwujud, karena kurangnya instrumentasi administratif, kota Wren tetap berdiri tetapi menjadi proposisi budaya).
Di Washington, kemelut yang sudah bergejolak di dalam rencana abad ketujuh belas untuk Annapolis dan Savannah sekarang dapat diintegrasikan satu sama lain dan dibangkitkan di depan mata dunia. Dalam jaringan ganda jalan ortogonal dan radial (dari hutan kota - yaitu, dari alam yang dijadikan objek penggunaan sipil), lima belas simpul pembangunan diciptakan oleh lima belas alun-alun publik, kiasan lima belas negara bagian Uni.
Pada saat yang sama pembagian antara kekuasaan legislatif dan eksekutif disajikan dalam ekspresi konkret dalam struktur "L" dari dua sumbu utama yang mengarah keluar dari Gedung Putih dan Capitol, berpotongan di Monumen Washington. (Yang terakhir ini awalnya dirancang sebagai obelisk-cwmcolonnade oleh Robert Mills, arsitek Gedung Keuangan, tetapi pada akhirnya disadari dalam "metafisik" yang lebih sederhana, kita mungkin mengatakan — bentuk obelisk saja.) Hubungan antara dua fungsional dan kutub simbolis ibukota baru disediakan oleh arteri oblique Pennsylvania Avenue.
Washington memulai hidupnya setelah penolakan L'Enfant, diprovokasi oleh kendali despotik yang ia kira akan menggunakan perkembangan kota (dan di sini perlu dicatat bahwa, sejak awal, Jefferson menentang keanggunan rencana arsitek Prancis). Pada tahun 1800 jumlahnya mencapai tiga ribu penduduk. Wisatawan Eropa, seperti Trollope dan Dickens, mengaguminya. Tetapi kota baru itu masih merupakan kompromi antara ideologi antiurban Jefferson — dilupakan oleh negarawan hanya sesaat untuk menciptakan tempat simbolis di mana gagasan negara serikat dapat sepenuhnya diungkapkan — dan kemegahan L'Enfant. Keterbukaan yang luas dari rencana ini diimbangi oleh titik-titik yang ditentukan secara tegas yang menyusun citra kota ini. Bukan hanya kebetulan bahwa kota yang paling tidak ekonomis di Amerika juga yang paling "terkonfigurasi.
Faktanya adalah, dalam keabadiannya, klasisisme yang mendominasi bentuk kota, pembangunan, dan tempat-tempat monumental sesuai dengan program ideologi Jefferson. Di Washington, kembalinya nostalgia nilai-nilai Eropa terkonsentrasi di ibukota suatu masyarakat yang dorongannya untuk pembangunan ekonomi dan industri mengarah pada kehancuran nilai-nilai tersebut yang konkret dan disengaja.
Oleh karena itu Washington merupakan semacam "hati nurani Amerika yang buruk, yang, bagaimanapun, dapat eksis tidak terganggu di samping hukum-hukum pengembangan industri yang berlapis besi. Apa yang membuat duplikasi pasif ini mungkin terjadi adalah bahwa kota itu adalah monumen; sebagai monumen bebas untuk selalu menunjukkan secara terbuka ketidakpastiannya sendiri.
Inilah alasan mengapa, setelah usaha yang gagal pada definisi naturalistik dan romantis Mal oleh arsitek lanskap Andrew Jackson Downing (1850 dan sesudahnya), dan setelah inisiatif spekulatif yang lebih realistis dari Alexander Robey Shepherd (dari 1871 hingga 1873), yang mencoba untuk memperkenalkan ke dalam rencana dimensi Hausmann's Paris, dan setelah proyek Theodore Bjngham, Samuel Parsons, Jr., dan Cass Gilbert untuk Potomac Park and the Mall (1900), akhirnya Park Commission, dengan kontinuitas suprahistoris yang signifikan, mempertimbangkan lagi ide asli L'Enfant dan menyimpulkannya.
Park Commission, dibentuk pada tahun 1900 oleh Senator McMillan, dengan nasehat sekretarisnya Charles Moore, terdiri dari Daniel Burnham, Charles McKim, dan Frederick Law Olmsted, Jr. Gaya mereka masih "akademis" Eropa. Memang, Burnham dan rekan-rekannya melakukan perjalanan panjang untuk mempelajari rencana kota Wina, Budapest, Paris, Roma, Frankfurt, dan London. Semua program gerakan Kota Indah (City Beautiful) dituangkan ke jantung Washington. Kenyataannya, pada proyek ini, program-program itu benar-benar cocok. Park Commission belum menyelesaikan kota yang dibuat dan disesuaikan dengan bisnis; sebaliknya, ia harus bekerja dengan simbol kolektif yang memang abstrak, sebuah ideologi yang direalisasikan dalam bentuk citra perkotaan, alegori organisasi politik yang konsekuensi sosial ekonomi adalah evolusi yang cepat dan gesit tetapi yang di sini ingin menampilkan dirinya diam dalam prinsip-prinsipnya. Kota Washington memberikan bentuk bagi imobilitas dan keabsahan prinsip-prinsip tersebut, yang diwakili sebagai sebuah sejarah. New York, Chicago, dan Detroit dibiarkan menjadi kota pembangunan. (Dan ini benar bahkan jika Burnham dan para perencana City Beautiful mencoba menafsirkan dimensi baru kota-kota tersebut dalam hal kualitas bentuk. Apa yang Burnham dan yang lainnya benar-benar lakukan adalah mengantisipasi, pada tingkat suprastruktural yang sangat abstrak dan luwes, kebutuhan untuk mengendalikan kesatuan atas pembangunan).
Desain Park Commission untuk Mall dipamerkan pada tahun 1902, dan membangkitkan minat yang sangat besar pada masyarakat. Bahkan dalam tahap proyek, ia menyadari tujuannya: memberikan ekspresi nyata pada Amerika Serikat, untuk menciptakan simbol yang unggul dari kehendak orang-orang yang telah memberi hidup kepada negara serikat tersebut. Dua perspektif ad infinitum yang menyatu di area Monumen Washington - sangat sesuai diatur dengan serangkaian teras - disimpulkan dengan peringatan Lincoln dan Jefferson, yang pertama oleh Henry Bacon, dimulai pada tahun 1912, dan yang kedua dilakukan kira-kira 1930 (arsitek: J. Russell Pope, diikuti oleh Eggers dan Higgins). Rencana Park Commission dan dua peringatan (rencana untuk pengaturan penentuan Pennsylvania Avenue akan disajikan hanya pada tahun 1964 oleh perusahaan Skidmore, Owings, dan Merrill) adalah saksi prinsip-prinsip yang membimbing tugas penciptanya.
Klasikisme yang menginspirasi mereka sudah lengkap, tidak dimediasi atau dikompromikan seperti dalam arsitektur akademis Eropa pada periode antara 1920 dan 1940. Tanpa hambatan, desain-desain ini menunjukkan bahwa, untuk cita-cita Negara Serikat, sejarah akan berhenti. Dalam skala besar karya-karya ini tidak berusaha berhubungan dengan satu orang saja. Satu-satunya yang menarik di sini adalah dimensi publik, sosial, dunia. Akal menjadi demokrasi harus menyatakan kepada dunia prinsip-prinsip abstrak dari Americana pax.
Ini menjelaskan mengapa — pada tahun 1902 dan juga pada tahun 1930-an atau 1960-an — pencapaian arsitektur avant-garde dan perencanaan kota ditolak untuk ibu kota Amerika Serikat. Washington cenderung menggarisbawahi dalam setiap cara memisahkan sendiri dari pembangunan. Di dalamnya, seperti di Olympus yang abadi, tak terbantahkan, dan sepenuhnya "positif", terkonsentrasi pada kecemasan Amerika untuk menemukan sumber atau asal.
Dengan demikian representasi stabilitas nilai dapat menunjukkan diri apa adanya. Artinya, aspirasi konvensional tetapi nyata, yang harus dipenuhi dengan menjaganya agar dipisahkan secara hati-hati dari kekuatan pembangunan, dari modernitas revolusioner teknologi yang terus-menerus.
Dengan demikian, nilai, stabilitas, dan bentuk disajikan sebagai objek yang tidak nyata tetapi memiliki bentuk material yang diambil. Mereka adalah simbol-simbol kerinduan Amerika akan sesuatu yang lain selain dirinya, kerangka acuan bagi masyarakat yang terus-menerus ketakutan oleh proses-proses yang digerakkannya sendiri dan memang dianggap tidak dapat diubah. Sebagai bentuk ideal dari Akal Budi yang tidak terkontaminasi, Klasikisme dengan demikian secara sadar ditampilkan dalam semua karakter regresifnya. Inilah yang terjadi di Washington sepanjang abad ini. Tetapi itu juga terjadi dengan cara yang tidak terlalu jelas di mana-mana di Amerika, yang menjadi sesuatu yang telah didefinisikan oleh Kallmann sebagai arsitektur "compositional rigorist" —dari Louis Kahn, dari Kallmann sendiri, dari Giurgola dan Johansen — yang antara 1950 dan 1960 bisa menampilkan aspirasi mereka untuk membentuk sebagai pernyataan untuk menghindar dari "anticonsumerism. Nurani yang buruk dari Amerika radikal, dari Jefferson ke Kahn, berbalik pada dirinya sendiri dalam penghormatan yang menyedihkan untuk nilai-nilai yang tidak lagi berlaku.
Namun kebalikan dari kasus Washington adalah kasus New York. Skema pragmatis pengembangan New York, seperti yang direncanakan oleh Komisi 1811, telah begitu sering dianalisis karena hubungannya dengan struktur nilai yang khas masyarakat Amerika dari awal, bahwa kita tidak perlu mengkaji ulang di sini.
Sejak awal abad kedelapan belas, jasa besar sejarah perencanaan kota Amerika sudah menjadi pertimbangan masalah secara eksplisit dari sudut pandang kekuatan-kekuatan yang memprovokasi perubahan morfologis di kota, dan mengendalikan perubahan dengan sikap pragmatis yang benar-benar asing bagi praktek di Eropa.
Penggunaan jaringan arteri reguler sebagai dukungan sederhana dan fleksibel untuk struktur kota yang dijaga dalam transformasi berkelanjutan, menyadari bahwa tujuan tidak pernah sampai di Eropa. Di kota Amerika, kebebasan mutlak diberikan kepada fragmen arsitektur tunggal, tetapi fragmen ini terletak dalam konteks